Un poco de Gandhi y su no violencia

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La escena es desgarradora. En algún momento a mediados de la década de 1940, millares de hindús en larguísimas filas avanzan hacia un pelotón de soldados ingleses. Los hindús parecen dispuestos a atacar, pero es lo contrario: se disponen a recibir castigo por las faltas que han cometido. Los guardias golpean salvajemente a quienes tienen enfrente y estos no responden con violencia, ante la mirada atónita de oficiales británicos y periodistas europeos. Así pasan horas y horas e incluso los guardias tienen que ser sustituidos por compañeros de refuerzo, pues también se cansan de golpear a tantos.

 

La escena es de la película Gandhi de 1982, del director Richard Attenborough. Se trata de millares de seguidores de este personaje conocido en todo el mundo, quien desde finales de la década de 1910 ha encabezado una lucha pacífica por la independencia de la India, con métodos de desobediencia civil no violentos como la no observancia de las leyes británicas y las protestas ante leyes que considera injustas. Entre estas acciones están el conminar a sus seguidores a elaborar sal, monopolio del gobierno colonial inglés, o a cultivar alimentos en vez de cosechar el índigo necesario para los tintes textiles.

 

Gracias a sus métodos no violentos y a que al final la potencia colonial entra en razón y detiene sus absurdos métodos represivos contra los hindús, Gandhi logra la independencia de la India tres décadas de lucha, el 15 de agosto de 1947. Su pensamiento y obra han trascendido el tiempo y se han convertido en un referente mundial de la lucha no violenta activa. Por ello, en 2007 la ONU declaró el 2 de octubre, día del nacimiento de Gandhi en 1869, como el Día Internacional de la No Violencia. Este año incluso la efeméride adquiere mayor relevancia, pues se cumplen 150 años del nacimiento del personaje.

 

La biografía de Gandhi es por demás conocida y han corrido ríos de tinta sobre ella, por lo que únicamente me centro en tres aspectos fundamentales de su pensamiento: la búsqueda de la verdad; el hind swaraj o la posibilidad del ser (autonomía); y la satyagraha o la virtud de desobedecer lo inhumano.

 

  1. Gandhi se consideraba un buscador de la verdad y asociaba la verdad a Dios. Pero no se trataba de una postura religiosa sino de una postura moral y ética que colocaba en el centro a todo lo estrictamente humano y no al entorno natural. Para ello realizó experimentos en diversos campos como la política, economía, religión, educación, leyes, familia, sexo, trabajo manual, salud, alimentación, etc. De ahí que practicara el hilado a mano o sostuviera relaciones con personas de pensamiento diferente al suyo.

 

Trabajó mucho en buscar la Verdad universal, inmutable y eterna. Algunas frases demuestran lo que pensaba, como que la moral es la base de toda la vida y la verdad es la sustancia de toda moral. La verdad se convierte en el único objetivo y devolver bien por mal su principio rector. Al otorgar un papel privilegiado a la experiencia humana como fuente para descubrir la verdad revelada, no resulta casual que su razón espiritual haya pasado del campo individual y privado al colectivo y político.

 

  1. Si bien Gandhi tenía claro que la India debía lograr la independencia política y militar, también pensaba que dicha independencia debía complementarse con programas constructivos económicos, sociales y culturales que fueran el complemento esencial de su lucha no violenta y se dirigieran a modificar los modos y relaciones de producción capitalista implantados por Inglaterra.

 

Para ello propuso el hind swaraj, pleno autogobierno o independencia total, con el que intentaba crear una autonomía entendida como civilización o cultura de las masas hindús que les permitiera llegar a algo diferente de lo creado por los ingleses. Dicho de otra manera, una autonomía como posibilidad de ser, a partir de educar a las masas para dotarles de la capacidad de regular y controlar el poder que obtienen con el autogobierno.

 

  1. Puede decirse que la satyagraha es una virtud que consiste en persistir en la búsqueda de la verdad o la fortaleza del alma, pero la concepción gandhiana iba más all,á pues implicaba la resistencia civil pacífica y no violenta ante lo inhumano. Es decir, significaba pasar de las posturas pasivas no violentas a la resistencia activa, igualmente no violenta, para impugnar aspectos políticos y sociales del régimen colonial imperante y protestar ante las leyes injustas aplicadas por los británicos.

 

De esta forma la satyagraha es fuerza asociada al alma y a la dignidad, que nace de lo moral y adquiere relevancia al articularse en acciones colectivas de no cooperación y desobediencia civil frente a la opresión y las injusticias. La clave para practicar la satyagraha es que trasciende la acción pasiva, que si bien es no violenta, también es cierto que es practicada por los débiles, mientras que los satyagrahis son personas valientes y fuertes que practican la resistencia activa, siempre con métodos no violentos.

 

Como sabemos, este pensamiento profundo de Gandhi no se quedó en mero postulado filosófico y pasó al campo de la acción, convirtiéndose el suyo en un movimiento político cuyo resultado fue la independencia de su país. Pero tal vez lo más importante es que su pensamiento despojó al término no violencia de su visión puramente conceptual y lo dotó de una pragmática tal que, en nuestros días, ya no pensamos en ella en términos sólo retóricos sino que la concebimos como la realización de acciones firmes ante las injusticias.

 

En fin, los invito a conocer la obra de Gandhi que es muy extensa e ilustrativa, pero también muy necesaria en nuestros caóticos y violentos días. Por cierto, por estos días el Museo Memoria y Tolerancia de la CDMX presenta una exposición sobre la vida de este personaje de nombre Mohandas Karamchand, con fotografías, documentos y otros artículos prestados por instituciones de la India para festejar el 150 aniversario del personaje. No se la pierdan.