LA PAZ COMO DIMENSIÓN DE LA FELICIDAD.

Cada 21 de septiembre, la Organización de las Naciones Unidas conmemora el Día Internacional de la Paz, una fecha establecida para fortalecer los ideales de paz entre las personas y los pueblos. Habitualmente pensamos en la paz como una aspiración colectiva: ausencia de guerra, violencia y conflicto. Pero esta conmemoración también puede invitarnos a mirar hacia un territorio mucho más cercano: nuestro propio mundo interior. Porque difícilmente podemos hablar de sociedades más pacíficas sin preguntarnos también cómo convivimos con nuestras emociones, nuestras diferencias y con nosotros mismos. Quizá la paz que deseamos construir afuera tenga también una dimensión íntima que merece ser cultivada. 

Durante mucho tiempo hemos relacionado la felicidad con sentirnos bien: estar alegres, satisfechos, entusiasmados, motivados. Quizá por eso, cuando aparece la tristeza, el miedo, la incertidumbre o simplemente un día difícil, podemos interpretar que algo está fallando. Pero ¿y si una vida feliz no consistiera en sentir emociones agradables permanentemente, sino también en desarrollar la capacidad de permanecer con nosotros mismos cuando la vida no está bien?

Esta pregunta nos lleva hacia una dimensión de la felicidad de la que quizá hablamos menos: la paz interior.

Luis Miguel Gallardo utiliza el concepto de Paz Fundamental para referirse a un estado interior de quietud, coherencia, presencia y ecuanimidad que funciona como una especie de “suelo” o base interna desde la cual podemos relacionarnos con lo que sucede y responder en lugar de reaccionar automáticamente. No significa ausencia de problemas, pensamientos, emociones difíciles o conflictos. Tampoco supone permanecer permanentemente tranquilos. La idea central es que, aun cuando nuestra experiencia interna o las circunstancias externas cambian, podemos desarrollar cierta estabilidad desde la cual observar lo que ocurre sin quedar completamente arrastrados por ello.

Dicho de una manera más sencilla, la paz fundamental no consiste en que todo esté bien afuera, sino en desarrollar un lugar interior al que podamos regresar cuando afuera —o dentro de nosotros— las cosas no están bien.

Conviene hacer una precisión importante. Paz Fundamental es el nombre que Gallardo utiliza para su propuesta y no constituye, hasta ahora, un constructo psicológico o neurocientífico universalmente establecido. Sin embargo, aquello que intenta describir encuentra interesantes puntos de encuentro con capacidades ampliamente estudiadas por la ciencia: mindfulness, regulación emocional, flexibilidad psicológica, autocompasión y ecuanimidad.

Jon Kabat-Zinn, una de las figuras fundamentales en la introducción del mindfulness al ámbito clínico occidental, lleva décadas proponiendo algo aparentemente sencillo y profundamente difícil: aprender a estar presentes ante la experiencia tal como se despliega. Mindfulness no significa dejar la mente en blanco ni alcanzar un estado permanente de serenidad. Implica desarrollar una relación más consciente con pensamientos, emociones y sensaciones, incluso cuando resultan incómodos.

Tara Brach llega a un territorio parecido desde la psicología y la tradición contemplativa. En Aceptación radical plantea que una parte importante de nuestro sufrimiento puede intensificarse cuando, además de experimentar algo difícil, entramos en guerra con nuestra propia experiencia. Sentimos miedo y nos reprochamos sentirlo; estamos tristes y pensamos que deberíamos estar felices; cometemos un error y comenzamos a tratarnos como si ese error definiera quiénes somos. La aceptación no significa resignación ni pasividad. Significa reconocer lo que está ocurriendo antes de decidir cómo responder.

La psicología contemporánea ofrece aquí un puente particularmente interesante. James Gross, de la Universidad de Stanford, ha dedicado décadas al estudio de la regulación emocional. Regular una emoción no equivale a eliminarla: significa influir en cómo nos relacionamos con ella, cómo la interpretamos y cómo respondemos. Una persona psicológicamente saludable no es aquella que nunca siente miedo, enojo o tristeza, sino alguien que puede experimentar una amplia variedad de emociones y desarrollar recursos para transitarlas sin quedar permanentemente atrapada en ellas.

Algo semejante ocurre con la ecuanimidad, concepto procedente de antiguas tradiciones contemplativas que también ha comenzado a estudiarse científicamente. La ecuanimidad no significa indiferencia ni frialdad emocional. Podemos amar intensamente, sufrir una pérdida o experimentar alegría sin que cada acontecimiento tenga que apropiarse completamente de nuestro mundo interior.

La autocompasión añade otra pieza. Las investigaciones desarrolladas a partir del trabajo de Kristin Neff han estudiado qué ocurre cuando, frente al fracaso o al sufrimiento, respondemos hacia nosotros mismos con una actitud menos hostil y más comprensiva. Esto cuestiona la antigua idea de que tratarnos duramente es siempre la mejor manera de crecer.

Y quizá todo ello nos obliga a ampliar nuestra definición de felicidad.

La felicidad madura no tendría que parecerse a un cielo permanentemente despejado. La vida contiene despedidas, enfermedades, incertidumbre, decepciones, cambios y días en los que simplemente no estamos bien. Pretender eliminar todo eso puede terminar convirtiendo la propia felicidad en una exigencia.

La paz fundamental propone una imagen diferente.

Podemos imaginarla como el océano. En la superficie aparecen las olas: pensamientos, preocupaciones, entusiasmo, miedo, pérdidas, alegría. Algunas son pequeñas; otras parecen enormes. Pero el océano no es solamente su superficie. Conforme descendemos existe otro movimiento, más profundo y estable.

La paz fundamental no consiste en eliminar las olas, sino en descubrir que dentro de nosotros también existe profundidad.

Desde esta perspectiva, la paz y la felicidad dejan de ser experiencias separadas. Una vida feliz no es necesariamente aquella en la que todo está bien. Puede ser una vida con significado, relaciones, emociones, pérdidas, aprendizajes y contradicciones en la que desarrollamos la capacidad de regresar una y otra vez a nuestro centro.

Tal vez ésa sea una de las dimensiones menos visibles y más profundas del bienestar: no conseguir que la vida permanezca en calma, sino aprender, poco a poco, a encontrar calma dentro de una vida que inevitablemente seguirá moviéndose.