¿Qué es (o puede hacer) un “cuerpo”?: Merleau-Ponty en el giro ontológico

Maurice Merleau-Ponty es, como gran parte de la pléyade francesa, un filósofo muy poco común: uno de aquellos cuya obra no pretende ni explicar ni sustentar grandes sistemas ni teorías, y que; sin embargo, podemos notar una gran extensión de sus ideas presente a cada paso que damos en nuestra vida cotidiana y en la misma producción filosófica del S.XX y aún la del XXI. Si hubiera que describir brevemente qué tipo de autor es, creo que no sería demasiado injusto con él encajarlo en el grupo de aquellos filósofos que, de un aspecto remoto y desatendido en la tradición filosófica, supieron hacerlo pasar de un simple matiz a toda una forma de vernos a nosotros mismos y al mundo en general. 

Merleau-Ponty, en el seno de una Francia prácticamente dominada por la asimilación de todas las potencialidades de Husserl y Heidegger, se da cuenta que el quiebro ontológico que había dado el pensamiento francés a la epistemología contemporánea había desatendido a la experiencia subjetiva como el núcleo irreductible a partir del que siempre conviene empezar a describir lo que se ha descubierto. Por lo mismo, no tardaría en darse cuenta de que la idea Heideggeriana de temporalidad en el ser necesitaba ser actualizado por lo que la misma vivencia de los cuerpos tiene que decir sobre él, que es algo muy distinto. Por vivencia, aquí, entiendo a la intersección entre la experiencia y el particular tipo de cuerpo del individuo que terminan conformando sentidos nuevos sobre cualquier cosa que sea experimentada. La vivencia del mundo y las condiciones que cada cuerpo ofrece para esto, en Merleau-Ponty, es más una fuente de sentidos que una parte oscura del pensamiento y de la existencia del individuo. 

Allí donde solo había vaguedad o terrenos oscuros de la tradición filosófica occidental, él decide poner un ancla para explorar la riqueza de la mirada que quiere proponer: el cuerpo. Para él, ya no somos el resultado de un sujeto moviéndose por las categorías puras de su entendimiento, o un sujeto cuya conciencia tiende con intencionalidad hacia ciertas cosas por las sedimentaciones de las que esta está llena; no. Somos un cuerpo en el mundo y en el devenir de este mismo. Un centro de mando con disposiciones y resortes reactivos que reacciona de una u otra forma ante ciertas cosas al percibirlas, por una historia de memorias afectivas que han terminado cristalizándose en esas maneras de reaccionar, de comportarse. Cuerpo es estructura de subjetividad anclada en un devenir. Además de un centro en continuo cambio, actualización e información por el contacto con otros, adoptando, rechazando y haciéndose a sí mismo con los sentidos que recibe de otros. 

Antes entendíamos a los hábitos como disposiciones que se sedimentaban en la conciencia. La conciencia se encarna en el cuerpo. Desde el cuerpo se es, respecto de lo percibido. El cuerpo da horizonte a este mismo ser que tenemos y desde el que vemos las cosas. Este cuerpo en el mundo y en el tiempo, baja de su abstracción teórica hasta la concreción de nuestra vida más ordinaria. Este “cuerpo” que somos nosotros mismos, no depende de una posible estructura a priori de nuestra conciencia, sino de cómo nuestras preferencias e intencionalidades, se encarnan en esta ancla en el devenir que nos distingue y que nos permite tener horizonte.

Una precisión antes de terminar el espacio: Merleau-Ponty no presenta su idea de corporalidad en un sentido de reduccionismo físico, es decir, en un sentido de que habla literalmente del cuerpo físico. Él describe la densidad de nuestra experiencia en tanto que somos un cuerpo en el mundo. Decir mi mano, quiere decir hablar desde el cuerpo, desde mi cuerpo, porque esta no me pertenece en tanto yo también soy aquello que entiendo como mi mano. 

Cuando estamos hablando de cuerpo, en suma, no hablamos de un cuerpo fenómeno, objeto, como algo que aparece en la conciencia, ya teorizado. El cuerpo de Merleau Ponty siempre se presenta ante nosotros y en nosotros por apariciones encarnadas que se muestran en nuestra conciencia. No es, nuevamente, el cuerpo de la medicina. Sino el cuerpo vivido, el cuerpo en el mundo, los sentidos creados desde la corporalidad misma.