La historia que termina con el comienzo: todos somos yo

Durante varias semanas ninguno de ellos consiguió explicar del todo qué había ocurrido aquella noche. Shantal tampoco quiso hacerlo. Había escuchado con atención a quienes permanecieron con él en el bosque y también conocía, con cierto asombro, lo que había sucedido con los seis que se marcharon hacia Avándaro. Sabía que existían explicaciones posibles: sugestión, sincronización emocional, expectativas compartidas, cansancio, memoria reconstructiva, coincidencias suficientemente llamativas como para adquirir significado. También sabía que resultaría irresponsable convertir cualquiera de aquellas experiencias en una demostración sobrenatural. Pero había algo que sí podía afirmar con cierta tranquilidad: los doce habían llegado buscando respuestas fuera de sí mismos y, por caminos aparentemente opuestos, habían terminado entrando en el mismo territorio interior.

El antiguo laboratorio universitario que habían comenzado a recuperar se convirtió lentamente en una especie de espejo de todo lo sucedido. Ya no parecía un espacio abandonado. Habían limpiado paredes, rescatado equipos, instalado computadoras y dejado sobre las mesas libros de neurociencia, psicología, filosofía, botánica, inteligencia artificial, ética y neurotecnología. Shantal se resistía a ponerle un nombre grandilocuente. No quería fundar una escuela, una doctrina ni una nueva comunidad espiritual. Decía que los nombres terminan generando instituciones y las instituciones, cuando se descuidan, pueden comenzar a proteger su identidad antes que sus preguntas. Prefería pensar que aquel lugar simplemente servía para estudiar, observar y experimentar con prudencia aquello que todavía no comprendían.

Una tarde regresaron los doce. Nadie había preparado una ceremonia ni una experiencia especial. Habían terminado de organizar parte del equipo y Shantal sugirió que antes de comenzar permanecieran unos minutos en silencio. Tomás, el escéptico, bromeó diciendo que después de tanto recorrido habían terminado nuevamente en el mismo lugar del que él había querido escapar: sentados, sin hacer aparentemente nada. La diferencia era que ahora nadie esperaba encontrar una revelación, una visión ni una experiencia extraordinaria. Ya habían aprendido que cuando una herramienta se convierte en una exigencia de resultado deja de ser una herramienta y se transforma en otra forma de ansiedad.

Shantal les pidió únicamente observar la respiración, sin modificarla, sin forzarla y sin intentar convertirla en un ejercicio perfecto. Lo importante era descubrir que el cuerpo seguía respirando con independencia de la opinión que cada uno tuviera sobre sí mismo. El aire entraba y salía mientras ellos permanecían ahí, y algo tan elemental comenzó a adquirir un significado distinto. Antes del nombre, antes del cargo profesional, antes de una separación, una pérdida, una historia familiar o una expectativa sobre el futuro, existía aquella experiencia sencilla de estar presentes. Eva fue quien recordó una antigua conversación sobre la expresión “Yo Soy” y la relación simbólica que algunas tradiciones han construido alrededor del nombre divino YHWH. Shantal aclaró que no se trataba de reducir una tradición religiosa compleja a una técnica respiratoria ni de afirmar que existiera una equivalencia filológica demostrada. Lo que le interesaba era la imagen: la respiración como recordatorio de una existencia anterior a todos los personajes que aprendemos a representar.

En ese momento comenzó a aparecer una suerte de espejo entre lo ocurrido aquella noche y lo que ahora podían comprender. Mateo descubrió que durante meses se había definido como el hijo que había perdido a su padre, hasta el punto de que el duelo había terminado ocupando casi toda su identidad. Rebeca reconoció que había construido una versión de sí misma basada en ser indispensable, eficiente y siempre disponible. Tomás había convertido la búsqueda de una capacidad excepcional en una forma de escapar de la sensación de ser insuficiente. Lucio había terminado viviendo buena parte de sus experiencias desde la necesidad de mostrarlas. Griselda había convertido la búsqueda de sanación en una narrativa permanente sobre algo supuestamente roto dentro de ella. Miranda se había identificado con la mujer abandonada después de una relación larga y el otro Tomás había terminado organizando su personalidad alrededor de ser el que no creía con facilidad.

Cada uno había construido un personaje y, con el tiempo, había comenzado a confundirlo con la totalidad de sí mismo. Lo sorprendente era que los personajes eran diferentes, pero las preguntas debajo de ellos resultaban sorprendentemente parecidas. ¿Soy suficiente? ¿Voy a perder lo que amo? ¿Me ven? ¿Tengo control? ¿Puedo confiar? ¿Estoy solo? ¿Quién soy si dejo de interpretar aquello que aprendí a ser? Psilobio formuló entonces una pregunta que dejó a todos en silencio: si una persona no es únicamente lo que piensa sobre sí misma, ¿qué queda cuando por unos momentos deja de contarse su propia historia?

Shantal no respondió. Había descubierto que algunas preguntas pierden fuerza cuando alguien se apresura a resolverlas. Eva, en cambio, volvió a mirar aquella noche como quien gira nuevamente un caleidoscopio. En la sesión con Shantal, cada uno había comenzado a reconocerse dentro de la historia de los demás. En Avándaro ocurrió algo parecido. El grupo que se marchó buscaba escapar de una experiencia que consideraba demasiado simple y terminó, a través de una tormenta, el aislamiento, la conversación y el silencio, llegando a un estado parecido. Nadie había dirigido sus pensamientos y, sin embargo, habían aparecido emociones, palabras y asociaciones semejantes.

La imagen del caleidoscopio cobró entonces un sentido más profundo. Tal vez nunca habían sido historias diferentes. Eran los mismos fragmentos humanos organizándose bajo perspectivas distintas. El duelo de uno aparecía en el miedo a la pérdida de otro; la necesidad de control de Rebeca podía encontrarse también en el escepticismo rígido de Tomás; la búsqueda de reconocimiento de Lucio tenía ecos en la necesidad de transformación de Griselda. No significaba que cada persona fuera literalmente una proyección mental de las demás ni que el mundo exterior careciera de existencia. El otro existe y es autónomo. Pero aquello que vemos en los demás atraviesa inevitablemente nuestra historia, nuestras heridas, nuestros deseos y nuestras expectativas.

Fue entonces cuando alguien comparó la experiencia con Pentecostés. Shantal aceptó la imagen como metáfora. En el relato cristiano, personas distintas consiguen comprenderse a pesar de hablar lenguajes diferentes. Aquella noche, en el bosque y en Avándaro, algo semejante parecía haber ocurrido simbólicamente. Cada uno llegó hablando un idioma interior distinto: pérdida, cansancio, ansiedad, ego, necesidad de aprobación, escepticismo, búsqueda espiritual. Pero por debajo de todos esos lenguajes parecía existir una experiencia común. No habían dejado de ser individuos, pero durante algunos momentos habían reducido suficientemente el ruido como para reconocer algo propio en los otros.

Shantal recordó entonces una idea utilizada por Byron Katie en su propuesta de trabajo introspectivo: existen, en términos muy generales, mis asuntos, los asuntos de los otros y los asuntos de Dios, entendidos estos últimos como aquello que simplemente escapa a mi control. A Shantal le gustaba la idea como instrumento de observación y no como una explicación absoluta de la realidad. Sabía que existen injusticias, deberes colectivos y responsabilidades sociales que no pueden resolverse bajo la comodidad de decir que “no son mis asuntos”. Sin embargo, la frase permitía mostrar cuánto sufrimiento construimos cuando intentamos administrar permanentemente la conducta, las emociones o las decisiones de otras personas.

Griselda entendió entonces otra parte de su experiencia. Había pasado años interpretando a los demás desde aquello que ella misma necesitaba resolver. Cuando alguien la rechazaba, encontraba una prueba de que no era suficiente. Cuando alguien la admiraba, sentía que finalmente había encontrado una confirmación de valor. Cuando una relación terminaba, interpretaba el final como un fracaso personal. El mundo exterior existía, pero ella lo atravesaba permanentemente con sus propios filtros. Aquello que llamamos proyección no convierte al otro en una fantasía, pero sí recuerda que nunca llegamos a él sin pasar primero por nosotros mismos.

Shantal también terminó reconociéndose en ese espejo. Su divorcio lo había dejado convencido de que la medicina no bastaba para comprender la vida. Después buscó respuestas en la botánica, las plantas de poder, la espiritualidad y distintos estudios sobre conciencia. Durante algún tiempo estuvo a punto de cometer un error semejante al que criticaba: reemplazar una explicación total por otra. Había pasado del laboratorio al bosque, pero seguía deseando una teoría capaz de resolver completamente el misterio.

Los jóvenes le mostraron que no necesitaba escoger. Podía ser médico sin despreciar lo espiritual y podía estudiar lo espiritual sin convertirlo automáticamente en ciencia. Podía reconocer que existen experiencias energéticas, simbólicas o metafísicas que muchas personas describen de manera consistente y, al mismo tiempo, aceptar que todavía no poseemos herramientas suficientes para explicar muchas de ellas con rigor. El error no consistía en preguntar por aquello que no comprendemos. El error sería concluir demasiado pronto que cualquier experiencia constituye una prueba.

En aquel momento Shantal comprendió también algo acerca de sí mismo. Durante años había sido el doctor, luego el divorciado, después el neurocientífico, más tarde el hombre interesado en tradiciones ancestrales y finalmente el chamán que otros habían construido alrededor de él. Cada etiqueta explicaba algo y, al mismo tiempo, ocultaba otra parte. Debajo de todas ellas seguía existiendo el mismo ser humano respirando, observando y aprendiendo.

Quizá ése era el verdadero sentido del “Yo Soy”. No una respuesta metafísica definitiva, sino una interrupción temporal del personaje. Al terminar la sesión, nadie sintió la necesidad de describir una iluminación. Permanecieron sentados durante algunos minutos y después comenzaron a mirarse de otra manera. Fue entonces cuando todos comprendieron por qué las historias anteriores parecían regresar siempre a Psilobio y Eva. No porque ellos tuvieran un poder especial, sino porque la relación entre los dos hermanos había mostrado desde el principio aquello que los demás tardaron semanas en comprender. Psilobio pensaba demasiado y Eva escuchaba. Él aprendía a dudar de sus certezas gracias a la presencia de ella y Eva entendía mejor sus propias intuiciones al escucharlo formular preguntas.

La identidad no se construye únicamente en primera persona. Necesitamos al otro para descubrir dimensiones propias que no podríamos observar desde el mismo ángulo. Cuando salieron del laboratorio, los doce caminaron juntos. Nadie había recibido una verdad revelada, ninguna tecnología había certificado su experiencia y ninguna sustancia había producido aquel descubrimiento. Habían llegado por caminos diferentes a una intuición sencilla y, precisamente por eso, profundamente difícil de sostener: todos somos yo. No porque todos seamos una sola persona ni porque la individualidad sea una ilusión, sino porque aquello que reconocemos como humano en los demás también existe, bajo otras formas, dentro de nosotros.

La historia había comenzado con personas buscando respuestas extraordinarias. Terminaba con personas aprendiendo a observar. Desde la ciencia, estas experiencias no necesitan ser reducidas a una explicación sobrenatural para resultar extraordinariamente interesantes. La conciencia continúa siendo uno de los grandes problemas abiertos del conocimiento. Podemos estudiar correlatos neuronales de atención, memoria, percepción, emoción y autorreferencia, pero todavía estamos lejos de poseer una teoría completa capaz de explicar por qué determinados procesos físicos producen experiencia subjetiva y, mucho menos, de comprender todas las formas mediante las cuales los seres humanos interpretan estados contemplativos, experiencias de conexión o fenómenos que describen como energéticos.

La respiración resulta especialmente relevante porque ocupa una posición peculiar entre lo automático y lo voluntario. Respiramos sin necesidad de pensar en ello, pero también podemos dirigir conscientemente la atención hacia ese proceso. Cuando lo hacemos, desplazamos temporalmente el foco desde estímulos externos hacia señales internas del organismo. Esto se relaciona con la interocepción, entendida como la capacidad de percibir y procesar estados corporales internos. La interocepción participa en regulación emocional, percepción corporal y construcción de un sentido relativamente estable del yo.

El yo tampoco aparece, desde la neurociencia, como una entidad localizada en un punto único del cerebro. Nuestra identidad parece surgir de la integración dinámica entre memoria autobiográfica, sensaciones corporales, relaciones sociales, expectativas y narrativas. Redes como la denominada Default Mode Network participan en procesos autorreferenciales y en la construcción de historias sobre nosotros mismos, mientras otros sistemas intervienen en atención, regulación emocional, detección de relevancia y control cognitivo.

Por eso determinadas prácticas contemplativas pueden producir la sensación de tomar distancia de nuestra narrativa habitual. La psicología utiliza conceptos como descentramiento, metacognición o defusión para describir algo semejante: reconocer que un pensamiento es un pensamiento y no necesariamente una descripción objetiva del mundo. Esta capacidad no elimina problemas reales, pero permite modificar nuestra relación con ellos.

La afirmación de que “todos son una proyección de mí” requiere, sin embargo, una precisión importante. Desde un punto de vista psicológico, nuestras percepciones están condicionadas por esquemas internos, experiencias previas, expectativas y estados emocionales. Por ello podemos encontrar en los demás aspectos que activan conflictos propios. Pero esto no significa que el otro carezca de realidad independiente. El peligro de algunas interpretaciones espirituales aparece precisamente cuando la metáfora termina negando la autonomía de las demás personas.

El espejo existe, pero del otro lado sigue habiendo otro ser humano. Esta distinción se vuelve todavía más relevante al hablar de fenómenos metafísicos o energéticos. Las culturas humanas llevan milenios describiendo experiencias de presencia, sincronía, unidad, trance, intuición y conexión que reciben nombres distintos según su tradición. La ciencia no debería sentirse amenazada por esas narraciones. Puede estudiarlas como experiencias humanas reales, aunque permanezca abierta la discusión sobre sus explicaciones.

Necesitamos avanzar hacia una ciencia suficientemente rigurosa para no confundir experiencia con demostración y suficientemente abierta para no descartar fenómenos únicamente porque todavía carecemos de una teoría satisfactoria.

Lo mismo ocurre con la noción de energía. En física, energía posee definiciones precisas y cuantificables. En contextos espirituales, la misma palabra suele utilizarse de forma metafórica para describir sensaciones, estados emocionales, vínculos o percepciones corporales. Mezclar ambos significados como si fueran equivalentes conduce a errores. Sin embargo, prohibir toda exploración porque el lenguaje utilizado sea todavía impreciso tampoco ayudaría. El reto consiste en convertir experiencias subjetivas en preguntas susceptibles de observación, comparación y eventualmente medición.

Estamos apenas comenzando. Y esa afirmación es especialmente importante porque nuestra especie todavía dista mucho de haber desarrollado una verdadera madurez psicológica colectiva. Gran parte de nuestra actividad mental ocurre bajo ruido constante. El contexto económico, familiar, social y digital influye poderosamente en nuestra capacidad de atención. Cuando una persona vive bajo amenaza física o emocional, su sistema nervioso prioriza supervivencia. La hipervigilancia, el estrés crónico y la incertidumbre reducen flexibilidad y pueden limitar la posibilidad de reflexión serena.

Por eso no puede hablarse de conciencia únicamente como responsabilidad individual. Necesitamos políticas públicas que permitan vivir con suficiente seguridad como para pensar. La pobreza, la violencia, las relaciones abusivas, la precariedad y la disponibilidad laboral permanente producen consecuencias psicológicas reales. Pedir a alguien que simplemente “esté presente” mientras vive bajo condiciones estructurales de amenaza puede convertirse en una forma de indiferencia social.

La sociología también nos recuerda que el yo es relacional. Aprendemos lenguaje de otros, incorporamos valores culturales, construimos identidad mediante vínculos y desarrollamos expectativas dentro de instituciones. La familia, la escuela, el trabajo, la religión, los medios y ahora las plataformas digitales participan en la formación de aquello que consideramos deseable o normal.

La tecnología se ha convertido en uno de los grandes espejos de nuestra época. Las redes sociales seleccionan versiones de otras vidas y nos invitan a compararnos con ellas. Los sistemas de recomendación aprenden qué estímulos capturan nuestra atención y pueden intensificar emociones, preferencias y polarización. Nuestra vida interior ya no está influida solamente por familia y cultura, sino también por arquitecturas algorítmicas diseñadas para maximizar interacción.

De ahí que la inteligencia emocional pueda convertirse en una de las capacidades centrales del futuro. Durante décadas hemos privilegiado la inteligencia cognitiva: memoria, cálculo, razonamiento y procesamiento de información. Estas capacidades seguirán siendo esenciales, pero la inteligencia artificial está comenzando a asumir muchas tareas cognitivas rutinarias y avanzadas. Si la tecnología puede responder, calcular, analizar y producir información a una velocidad que ningún ser humano puede igualar, entonces la diferencia humana quizá dependa cada vez menos de competir con las máquinas en procesamiento y más de desarrollar aquello que permite utilizar inteligentemente esas capacidades: regulación emocional, metacognición, empatía, creatividad, juicio ético, capacidad de colaborar, tolerancia a la incertidumbre, conciencia de nuestras propias vulnerabilidades.

En ese sentido, la inteligencia emocional podría ser la puerta de entrada hacia un desarrollo más integrado de capacidades humanas. No como sustituto de la racionalidad, sino como condición para utilizarla sin destruirnos.

Quizá la gran paradoja del siglo XXI sea que estamos desarrollando tecnologías capaces de penetrar progresivamente en dimensiones de la mente que nosotros mismos apenas estamos comenzando a comprender. Construimos sistemas capaces de inferir preferencias, emociones y comportamientos mientras todavía discutimos qué significa realmente la conciencia. Desarrollamos neurotecnologías capaces de registrar señales cerebrales mientras seguimos sin saber con precisión cómo emerge la subjetividad. La inteligencia artificial comienza a reproducir y superar muchas habilidades cognitivas mientras nosotros todavía intentamos comprender qué parte de nuestra inteligencia nos hace verdaderamente humanos.

El peligro es evidente. Podría llegar la tecnología antes de que descubramos quiénes somos. Y por eso los derechos digitales y los neuroderechos representan algo mucho más profundo que una actualización técnica del derecho. Son nuevos umbrales de protección de la condición humana.

Durante siglos, los derechos fundamentales protegieron cuerpo, patrimonio, expresión, conciencia, domicilio, comunicaciones y libertad política. La sociedad digital amplió esa frontera hacia la información personal porque comprendimos que los datos permiten reconstruir identidades, predecir comportamientos y ejercer poder.

La protección de datos no es solamente un mecanismo administrativo. Es una forma contemporánea de proteger la autonomía. Cada dato que entregamos permite a alguien conocer una parte de nosotros. Cuando esos datos se agregan, correlacionan y procesan mediante inteligencia artificial, pueden convertirse en perfiles capaces de anticipar decisiones que ni siquiera hemos tomado todavía.

Por eso la privacidad debe dejar de entenderse como el simple derecho a ocultar cosas. La privacidad es el espacio necesario para descubrirnos sin vigilancia. Necesitamos zonas donde podamos probar identidades, equivocarnos, cambiar de opinión, experimentar y reconstruirnos sin que cada fase de nuestra vida quede permanentemente registrada, perfilada y monetizada.

En ese sentido, la protección de datos puede convertirse en uno de los caminos hacia el autoconocimiento. Protegemos nuestros datos porque todavía estamos descubriendo qué significan. Protegemos nuestra mente porque todavía estamos descubriendo qué puede hacer. Y protegemos nuestra identidad porque ninguna persona debería quedar reducida a la versión estadística que una plataforma ha construido sobre ella.

Los neuroderechos llevan esta lógica hasta un territorio todavía más profundo: privacidad mental, libertad cognitiva, integridad psicológica, identidad personal, continuidad mental, y, autonomía. Todos estos conceptos intentan responder a una pregunta que habría parecido ciencia ficción hace apenas unas décadas: ¿qué ocurrirá cuando una tecnología pueda inferir, registrar o eventualmente modificar aspectos relevantes de nuestros procesos mentales?

No podemos esperar a tener esa tecnología completamente desplegada para comenzar a construir límites. El derecho debería proteger primero aquello que después podría ser demasiado tarde recuperar. Pero quizá necesitamos ir incluso más lejos. Si los derechos humanos surgieron para proteger dignidad y libertad, la nueva generación de derechos de la conciencia podría incorporar progresivamente una pregunta que durante mucho tiempo permaneció fuera del lenguaje jurídico: ¿tenemos también derecho a construir condiciones para ser felices?

No hablamos de una obligación del Estado de producir felicidad artificial ni de convertir una emoción subjetiva en mandato jurídico. El derecho a la felicidad puede comprenderse como una orientación hacia condiciones materiales, sociales y psicológicas que permitan a cada persona construir un proyecto de vida con sentido, autonomía y bienestar.

Ese enfoque cambiaría muchas prioridades. La economía dejaría de evaluarse únicamente por producción. La tecnología no se mediría sólo por eficiencia. El trabajo no se justificaría exclusivamente por productividad. La educación no tendría como único objetivo empleabilidad.

La protección de datos dejaría de ser una obligación burocrática y comenzaría a entenderse como parte de una arquitectura de libertad. Los neuroderechos serían entonces algo más que defensas frente a dispositivos cerebrales. Se convertirían en condiciones para preservar la posibilidad humana de construir conscientemente una vida propia. Esto resulta particularmente relevante si la inteligencia artificial y la robótica continúan reduciendo la cantidad de trabajo humano necesario para producir bienes y servicios.

Durante gran parte de la historia, la humanidad trabajó principalmente para sobrevivir. La posibilidad de que sistemas automatizados asuman progresivamente tareas físicas y cognitivas abre una pregunta extraordinaria: ¿qué haremos si algún día trabajar deja de ser la actividad alrededor de la cual organizamos casi toda nuestra identidad?

Podría ser una liberación. Pero también podría convertirse en una crisis. Porque durante siglos preguntamos a las personas qué hacían para saber quiénes eran: profesión, cargo, empresa, ingresos, productividad. Si las máquinas comienzan a liberarnos parcialmente de esa obligación, quizá tendremos que responder una pregunta mucho más difícil: ¿quién soy cuando ya no necesito demostrar mi valor mediante aquello que produzco?

Ahí la historia de Shantal, Griselda, Tomás, Eva, Psilobio y los demás adquiere una dimensión diferente. Todos habían construido personajes para sobrevivir: el médico, la ejecutiva, el escéptico, la persona rota, el hijo en duelo, el que necesita ser visto, el que busca algo extraordinario.

Quizá nuestra civilización ha hecho exactamente lo mismo. Hemos construido un personaje colectivo basado en producir, competir, acumular y dominar el entorno. La inteligencia artificial podría obligarnos a preguntarnos qué existe debajo de ese personaje. Y tal vez ahí comience una nueva etapa. No necesariamente una evolución biológica. Una evolución de conciencia.

No sabemos todavía qué significa completamente esa expresión y conviene desconfiar de quienes aseguran tener la respuesta. Pero sí podemos comenzar por elementos mucho más concretos: mayor inteligencia emocional, capacidad de autorregulación, reconocimiento del otro, pensamiento crítico, alfabetización digital, protección de la intimidad, libertad mental y condiciones sociales que permitan desarrollar proyectos de vida con sentido.

Los fenómenos metafísicos pueden continuar siendo investigados. Las experiencias energéticas pueden convertirse en preguntas. Las tradiciones espirituales pueden dialogar con la ciencia. Las neurotecnologías pueden expandir capacidades. La inteligencia artificial puede liberarnos de tareas repetitivas. Pero nada de eso tendrá demasiado valor si no aprendemos primero a relacionarnos con nuestra propia mente. 

Tal vez por eso la privacidad y la protección de datos sean derechos mucho más revolucionarios de lo que imaginamos. Protegen el espacio donde una persona todavía puede convertirse en alguien diferente.

Y quizá por eso el derecho a la felicidad pueda convertirse en el eje de una nueva generación de derechos humanos relacionados con conciencia y mente: no como promesa de satisfacción permanente, sino como derecho a disponer de las condiciones necesarias para descubrir quiénes somos y decidir libremente qué queremos llegar a ser.

Al final, Shantal no resolvió el misterio de aquella noche. Tampoco necesitaba hacerlo. Comprendió que el verdadero descubrimiento no estaba en demostrar que todos habían estado conectados por algún fenómeno energético desconocido, aunque tampoco consideraba necesario ridiculizar esa posibilidad antes de investigarla. Lo esencial era que, por una causa conocida o todavía desconocida, todos habían conseguido verse durante algunos instantes sin tanto ruido.

Y quizá aquello fuera suficiente para comenzar.

Psilobio miró a Eva.

Eva sonrió.

Griselda observó a Tomás.

Shantal respiró.

El laboratorio permanecía encendido detrás de ellos, lleno de sensores, computadoras y preguntas.

Afuera comenzaba a oscurecer. La humanidad seguía desarrollando inteligencias artificiales, robots y tecnologías capaces de transformar el mundo a una velocidad extraordinaria. Pero ahí dentro ocurría algo aparentemente mucho más pequeño.

Un grupo de personas intentaba comprender quién era antes de permitir que una máquina comenzara a decírselo. Quizá ése sea uno de los grandes desafíos de nuestra época. Que la tecnología no llegue antes que nosotros mismos.

Que podamos proteger nuestra privacidad mientras descubrimos nuestra identidad, proteger nuestros datos mientras aprendemos aquello que revelan, proteger nuestros pensamientos mientras exploramos hasta dónde pueden llegar y construir derechos que no sólo nos permitan sobrevivir libres, sino también vivir con sentido.

Porque quizá el siguiente gran paso de la humanidad no consista en crear una inteligencia capaz de pensar como nosotros. Consista en descubrir finalmente quiénes somos nosotros cuando dejamos de vivir únicamente para producir, competir y sobrevivir. Y entonces tal vez podamos comprender, con una profundidad distinta, aquello que los doce descubrieron aquella noche sin haberlo buscado:

• Que ninguna vida ocurre completamente afuera.
• Que el otro también nos revela.
• Que cada encuentro contiene una posibilidad de conocernos.
• Que el yo existe, pero nunca completamente solo.

Y que cuando aprendemos a observarnos con suficiente atención, quizá comenzamos a comprender por qué aquella frase aparentemente imposible tenía, después de todo, algo profundamente humano: todos somos yo y el yo. 

Tal vez la pregunta más inquietante sea otra. Si buena parte de nuestra existencia ha transcurrido hasta hoy dentro de condicionamientos biológicos, sociales, económicos y tecnológicos que nos hacen parecer más deterministas y mecanicistas de lo que nos gusta admitir, pero al mismo tiempo hemos utilizado precisamente la tecnología para emanciparnos progresivamente de muchas de esas limitaciones y hemos convertido a los derechos humanos en la piedra angular de esa evolución, entonces el verdadero salto quizá no consista en dominar más el mundo exterior, sino en proteger suficientemente la conciencia para comenzar a proyectarnos desde ella. Si alguna vez conseguimos comprender mejor quiénes somos, distinguir aquello que elegimos de aquello que simplemente repetimos y asegurar jurídicamente un espacio mental libre de manipulación, vigilancia y condicionamiento indebido, quizá descubramos que la libertad humana no era únicamente la posibilidad de escoger entre opciones existentes, sino también la capacidad de crear posibilidades nuevas. Y entonces la pregunta dejará de ser qué puede hacer la tecnología con nosotros para convertirse en algo mucho más profundo: qué seremos capaces de hacer nosotros cuando, por primera vez, podamos utilizarla no para escapar de nuestra condición humana, sino para emanciparnos de sus automatismos y proyectar conscientemente aquello que todavía podemos llegar a ser. Hasta la próxima.